Традиции славян

Мать сыра земля

Священной силой, отторгающей всякую нечистоту как в прямом, так и в переносном смысле, выступала мать сыра земля. Она не была богиней и вообще не имела персонификации, а также, по сути, обходилась без культа. Говоря о почитании земли в народной культуре, мы подразумеваем землю физическую — почву и дерн, которые воплощали максимально благое начало. Так, крестьяне в поле перед трапезой вытирали руки о землю, уверенные, что она очистит любую грязь (автору этих строк доводилось наблюдать подобное и среди современных туристов), то есть грязь не может уйти в землю, она останется на поверхности. Это же касается нечистой смерти: земля не принимает трупы самоубийц и других людей, умерших «неправильно»; в легендах рассказывается, как она исторгает из себя кости колдуна или гроб с его телом, а в былине о Добрыне и Змее земля не хочет впитывать нечестивую змеиную кровь.

Земля — воплощение непогрешимой истины. Известно выражение «землю есть» в смысле «давать клятву» — в Древней Руси при такой клятве землю реально ели (или целовали). В споре о границах участка человек клал себе на голову кусок дерна и шел по предполагаемой меже — считалось, что если он обманет соседа, то земля его раздавит. Клятва с куском дерна на голове вообще была распространена достаточно широко, она не считалась языческой (так как не связана с почитанием языческих богов) и упоминается даже в славянской версии «Слова» Григория Богослова. Почитание земли настолько органично вросло в народное православие, что мать сыра земля стала отождествляться с Богородицей, и если почему-либо человек не мог исповедаться священнику, то допускалась исповедь земле: он опускался на землю на колени, целовал ее и каялся.

Земля обладает целительной силой, излечивая как телесные, так и душевные недуги. Скот в случае мора прогоняли через специальный туннель, образованный в почве. От тоски по умершему излечивала горсть земли с его могилы, которую следовало приложить к области сердца. Земля защищала и от вредоносного колдовства.

Религия восточных славян до принятия христианства

Система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян была основана на мифологии и магии. На ранней ступени развития славянскому язычеству был присущ дуализм. Люди верили в существование добрых и злых духов. Постепенно формировался пантеон славянских языческих божеств.

Каждый Бог олицетворял определённую природную стихию, отражение социальных отношений или обрядовости, свойственных тому или иному периоду. Основной была группа высших Богов, где были такие персонажи, как: Перун, Хорс, Велес, Сварог, Макошь и Лада. Восточные славяне языческого периода богослужения проводили в специальных местах — капищах, куда подносили дары и жертвы Богам. А ещё восточные славянские народы разделяли внеземную обитель души человека на рай и ад.

Важное место в религии восточных славян занимал культ предков, которые охраняли род от опасностей и нечистой силы. Также существовал годовой цикл земледельческих праздников, люди верили в приметы и гадали.. Справка! Религия восточных славян, занимавшая важное место в жизни каждого человека того времени, до крещения Руси — язычество.

Справка! Религия восточных славян, занимавшая важное место в жизни каждого человека того времени, до крещения Руси — язычество.

По мере формирования древнерусского государства, стали сильнее развиваться связи Руси с Византией и другими государствами. Древнее язычество стало подвергаться сомнениям, а его адепты — гонениям или поучениям. В 988 году произошло крещение Руси, христианство стало официальной религией и язычество было практически вытеснено.

Сценарии для свадьбы

Суть любого сценария проведения свадьбы в старославянском стиле заключается в естественности тематики. От различных устоявшихся свадебных шаблонов нужно сразу же отказаться. Атмосфера праздника, ярких красок и безудержного веселья — фундамент для написания сценария к славянской свадьбе. Уже на этом этапе пора определиться с тем, кому достанется роль ведущего. Профессиональный тамада, скорее всего, справится с данной задачей лучше, но его необходимо заранее предупредить о стилистике торжества и обсудить все детали.

По славянским обычаям, на свадьбе принято составлять свадебный поезд, на котором в обязательном порядке присутствуют жених и невеста, родители с обеих сторон, друзья жениха и подружки невесты, а также профессиональные музыканты. Юноша в сопровождении свиты едет в первую очередь к своей возлюбленной, а затем вместе с ней отправляется к месту проведения свадебного обряда. В это время гости уже пребывают в ожидании начала торжества. Вопреки сложившимся европейским традициям, к алтарю невесту должен вести не ее отец, а сам жених. Далее начинается официальная часть мероприятия, в ходе которой молодожены клянутся друг другу в любви, обмениваются обручальными кольцами, расписываются в согласии на женитьбу и целуются под аплодисменты гостей.

В сценарий славянской свадьбы хорошо впишутся старые народные развлечения и колоритные конкурсы тех времен. Публика положительно оценит перетягивание каната, ручеек, салочки и соревнование в городки. Градус веселья повысит древняя русская забава по прыжкам через костер. Разумеется, при полном соблюдении всех мер безопасности. Герои славянского фольклора и народных сказок только украсят праздник. Обаятельные русалки, пугающие лешие и таинственные домовые великолепно впишутся в атмосферу настоящей славянской свадьбы.

Для услады слуха гостей можно пригласить музыкальные коллективы, исполняющие песни под русские народные инструменты вроде гуслей, домры, колесной лиры или всем известной балалайки. Струнную группу рекомендуется дополнить духовыми инструментами: пастушеской трубой, жалейкой, калюкой, свирелью или рожком. Держать ритм бодрых славянских танцев и плясок следует поручить группе ударных, состоящей из бубнов и бубенцов, погремушек и трещоток. Размер и состав славянского оркестра будет зависеть только от финансовых возможностей. Под задорные музыкальные мотивы гости непременно оценят показные кулачные бои. Бесспорно, лучше всего для проведения таких боев воспользоваться услугами профессиональных артистов.

Древние поверья

С древних времен русская свадьба была знаковой вехой на жизненном пути человека. По верованиям древних славян, союз женщины и мужчины благословлялся богами, и именно они считались полноправными членами рода. Проведение торжество сопровождалось ритуальными действиями, призванными привлечь всевозможные блага для вновь создающейся семьи и оградить от злых сил:

• нечисть отгонялась с помощью звонких колокольцев, оберегов, битья плетьми пола и стен жилища;
• фата или покрывало служило укрытием от недобрых духов и символом перехода через загробный мир, ведь женщина умирала для своего рода и рождалась для рода мужа;
• разговоры околичностями и метафорами, переодевание молодых и выкуп невесты были призваны закрыть будущую мать от малейшего сглаза;
• благоденствие призывали с помощью осыпания зернами;
• в бане очищались, смывая с себя всяческую недобрую энергетику и просветляясь душой.

Многое изменилось с тех пор. Подзабылись истоки и истинный смысл старых обрядов, но многое сохранилось и до сих пор на русских свадьбах вешают под дугу тройки колокольчики, устраивают подмену жениха и невесты и выбирают свадебного генерала.

Этапы славянского торжества

По традиции сценарий свадьбы в русском стиле делится на нескольких этапов:

1. Выкуп невесты. На рассвете жених со своей свитой подъезжает к дому невесты, где его встречают подруги и родственники. Жениху предлагают пройти ряд испытаний, чтобы заполучить девушку. Конкурсы для жениха символично связаны с русскими былинами – ему предлагают продемонстрировать богатырскую силу, победить Змея Горыныча, перехитрить Бабу-Ягу;
2. Регистрация брака. Летом свадебная церемония может быть выездной – на свежем воздухе;
3. Венчание. Для этого обряда жениху и невесте желательно приготовить одежду в русском стиле;
4. Свадебная фотосессия. Фотограф заранее готовит аксессуары и декорации, но самые красивые фото молодых получаются на фоне древнерусских архитектурных сооружений и природных объектов;
5. Праздничное пиршество. Возле входа в банкетный зал молодоженов встречают родители с солью и караваем, гости дарят подарки. В промежутке между застольем и чествованием молодых водят хороводы, танцуют, поют, исполняют частушки;
6. В завершении торжества гостям вручают символичные подарки.

В прошлом свадьба проходила в несколько этапов, неизменно сопровождающихся свадебными обрядами.

Сватовство

Сейчас юноши и девушки сами решают, с кем вступать в брак, но так было не всегда. Мужчине подыскивали невесту родители. Часто о будущем браке договаривались, когда потенциальные молодожены были детьми. В семью будущей супруги посылали сватов. Они должны были представить жениха и его семью в лучшем свете, преподнести им подарки. Сватовство считали торжественным событием, заблаговременно готовились к его проведению.

Даже если родители невесты понимали, что потенциальный жених им по душе, при первом визите сватам обязательно отказывали. И только при повторной попытке глава семейства невесты давал добро, если представленный кандидат подходил под строгие критерии – был трудолюбив, почитал предков и старших, исправно посещал церковь.

В рамках стилизованной русской свадьбы сватовство обычно проводят в первый день свадьбы. Оно становится заменой более привычного выкупа. Обряд организуют в доме родителей невесты в виде веселого представления с играми и шутками, на которое приглашают родственников и друзей.

Сговор

На Руси он проводился после сватовства. На нем родители молодых вместе со сватами определяли дату свадьбы, обсуждали расходы и оговаривали размеры приданого невесты.

Теперь эти вопросы решают сами жених и невеста либо их родители задолго до самого торжества, при этом круг обсуждаемых вопросов с веками почти не изменился. Определяют, как поделятся расходы на свадьбу и каков общий бюджет, где будут жить молодые, как пройдет торжественное мероприятие.

Девичник и мальчишник

За день до главного события жених и невеста прощаются с вольной жизнью, причем обрядовая часть мальчишника и девичника потрясающая, наполненная ритуалами, призванными защитить от сглаза, напитать энергией, очиститься для счастливой совместной жизни.

Невеста с подругами парилась в бане. Ночью у нее дома девушки гадали. Принято было грустить о предстоящей свадьбе и семейной жизни: чем артистичнее девушка изображала горе, тем счастливее будущее себе пророчила. Впрочем, горевали девушки зачастую вполне искреннее, особенно когда их выдавали замуж по расчету за стариков.

Интересно! И жениху следовало попариться в бане, но в полном одиночестве. После процедуры вплоть до брачной церемонии ему запрещалось разговаривать.

Сегодня девичник или мальчишник накануне русской свадьбы можно провести в бане или арендовать загородную усадьбу. Приятно, что теперь и жених имеет право прощаться со статусом холостяка не в гордом одиночестве, а в компании друзей.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет – жди беды. Если плывет достаточно долго – готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

Зачем вообще нужны были обряды?

Немаловажную роль в закреплении того или иного древнерусского празднества играла сезонность. Языческие верования были тесно связаны с почтением богов солнца, земли, плодородия. Следовательно, многие обряды славян представляют собой вереницу актов почтения природных явлений, которые, по их мнению, могли обеспечить им урожайный год.

Но не забывали предки и о здоровье. Множество исторических фактов свидетельствует о том, что обряды, связанные с омовением и прыжками через костер, должны были обеспечить участнику избавление от болезней и защиту от всякой хвори. Традиции при заключении будущей семьи – знак упования на плодовитость мужа и жены.

С приходом христианства на Русь многие святки обрели иной смысл, некоторые «подвинулись» в датах, чтобы подстроиться под религиозный календарь. Так, соединив в себе сразу несколько культур, Рождество, Крещение и Пасха стали праздноваться уже с «русским размахом».

Масленица

Перед Великим постом начинается масленичная неделя. Это время прощания с зимой и встречи весны. Праздник начинается с воскресенья (его именуют мясным заговеньем). Это последний день до Пасхи, когда можно позволить себе мясо. На протяжении недели пекут блины. Традиционное русское блюдо является символом солнца. Всю неделю принято ходить по гостям, а главным угощеньем, безусловно, считаются блины с разными начинками. К ним подают чаи, варят медовые сбитни. По центру стола ставят огромный самовар с горячими напитками.

Праздник не обходится без зимних развлечений. Взрослые и дети катаются на санках, играют в снежки. Главным символом праздника считается образ зимы в виде чучела из соломы. Его устанавливают на главных площадях и поджигают.

Культурные традиции России связаны с народными гуляньями. На протяжении недели принято веселиться, петь, танцевать, устраивать театрализованные выступления, шутить, проводить потешные поединки. Петрушка – любимая кукла русского народа. Молодежь наряжается в лучшие костюмы, разгуливает по улицам, а свободные девушки и парни активно ищут себе пару.

Сватовство и подготовка к свадьбе

К торжественному мероприятию начинали готовиться чуть ли с не первых дней жизни. Девочек приучали вести домашнее хозяйство, подготавливали приданое. В соответствии со свадебными традициями на Руси в день бракосочетания девушка должна сделать подарок в качестве вышитого рушника всем родственникам жениха. Парню преподносили рубашку и кальсоны, будущей свекрови – три сорочки, отрез материи на сарафан и платок на голову.

Невесту для сына выбирали в процессе смотрин, которые проводились в период весенних и летних гуляний или перед престольными празднествами. При подборе девушки отец и мать учитывали мнение всех родственников, за исключением парня. С ним обычно по этому поводу не советовались.

Без благословения отца и матери браки заключались в исключительных случаях. Подобные семьи считались несчастливыми и обсуждались обществом. Поскольку у девушек не было права выбора, они любыми способами пытались предугадать свою судьбу, прибегая к ворожбе. Обычно магические сеансы проводили на Святки или Покров.

После определения с кандидатурой невесты родные жениха подбирали сваху или свата, которые исполняли роль посредника. Обычно это был кто-то из односельчан с «подвешенным» языком, умеющих проводить подобные дела.

Дату, когда сваты отправятся в путь держали в тайне. О свадьбе договаривались с папой девушки или ее старшим братом либо с матерью. Это было так называемой «неофициальное сватовство». Затем следовал второй визит. Здесь уже никаких секретов не было, родители девушки заранее подготавливали праздничный стол, зажигали свечи.

Если отец и мать не против замужества, составляли «рядную запись» (брачный договор), в которой детально обговаривались вопросы, имеющие отношение к торжеству. Невеста оставляла парню залог – платок, который имел большую правовую силу. Спустя несколько дней папа девушки либо старший брат наведывались в дом будущего зятя, чтобы оценить его хозяйство.

Если они оставались довольны увиденным, то приглашали родителей парня на смотрины. Для невесты это становилось первым испытанием на пути к свадьбе. Ее наряжали в красивое платье, на голову накидывали платок. Сватья начинала беседовать с девушкой, порой предлагали подремонтировать свои навыки.

Нередко просили барышню пройтись по околице, чтобы убедиться в том, что она хромает отец юноши имел право подойти и посмотреть на лицо будущей снохи. Если он целовал ее в обе щеки, значит, девушка приглянулась.

Завершением смотрин было застолье. Затем проводили сговор, заканчивали составление рядной записи и назначали дату венчания. На прощание будущие сватья обменивались пирогами и обнимались.

Старинная церемония благословения

Не получив «добро» на замужество, молодые пары могли разбежаться, даже если испытывали тёплые чувства

Процедура считалась не менее важной, чем венчание. Перед отправлением в церковь молодожены подъезжали к отчему дому девушки и заходили во двор

Там их поджидали родители, которые держали в руках хлеб да соль. Если отец и мать не против брака, то пару крестили иконой, обернутой рушником.

Приданое

Обозначив дату бракосочетания, невесте начинали готовить приданое. В процессе участвовали мама, бабушка, старшая сестра. Характер приданого зависел от материального благополучия барышни. В него входили наряды, домашняя утварь, меха, текстиль, ковровые изделия.

Девичник и мальчишник

Невеста обязательно собирала всех женщин поселения за три дня до предстоящего торжества. Конечно, это не веселое гуляние, которое проводит нынешняя молодежь. Все происходило совершенно иначе.

На мероприятие присутствовала вытница. В ее обязанности входило заводить страдальческие песнопения, а невеста в это время должна плакать. Ритуал считался своеобразным прощанием с беззаботной юностью и отчим домом. Если барышня не пускала скупую слезу, значит, её ожидал несчастный брак.

Затем девичник перемещался в дом невесты, где происходило застолье. Барышни кушали, пили и опять плакали. Будущая жена одаривала всех двумя поясками.

Затем начиналось время песен. Если родители давали добро, то девичник перемещался в поле в летний период либо дамы отправлялись кататься на санях (зимой). Песни пели хором и очень громко.

В завершении вечера невеста с лучшими подружками шла в баню, где ее мыли и расчесывали косы. Жених в это время проводил в одиночестве, никаких гуляний ему не полагалось. Парень просто шел в баню и мылся. Ночь накануне торжества требовалось провести в молчании.

Рождение и имянаречение: здравствуй, малыш!

Причем, пуповина обрывалась предметами, символизирующими пол и род деятельности новорожденного/новорожденной:

• мальчику пуповину перерезали топором, охотничьим ножом, стрелой и т.д., чтобы он был хорошим хозяином, охотником, рыбаком;
• девочке обычно перерезали пуповину кухонным ножом, на веретене или широкой посудине, чтобы из нее выросла хорошая хозяйка.

Таким образом, с первого дня жизни ребенка ему указывали на будущие обязанности и помогали влиться в свой Род.

Интересно, что до 12 лет малышу не давали имя, а лишь Прозвище – уже всем известное, используемое имя. Таким образом ребенка защищали от сглаза, порчи и другого негативного магического влияния.

И лишь когда он подрастал, его энергетика ставала сильнее, его призывали языческие жрецы, вели к реке, где несколько раз с головой окунали в воду и тихо, на ухо сообщали подростку имя. Этот обряд назывался имяречением.

До имяречения	После обряда
Ребенок подвержен негативному магическому влиянию	Имя, данное жрецами, дает ему энергетическую защиту
Малыша называли по Прозвищу	Подростка начинали называть по имени
Находился под энергетической защитой своих родителей	«Подключался» к энергетической силе всего своего Рода

Обряды проводили не только по случаю наступления приятных событий (свадьба, рождение ребенка), но и печальных.

Мифы древних славян

В мифах нашли свои отражения представления древних людей об окружающем мире и силах природы. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий позволили историкам по крупицам воссоздать славянскую мифологию.

5.1. Источники сведений о мифах

Древнеславянская мифология мало изучена, поскольку в дохристианский период она не была письменно зафиксирована. А после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. То, что сегодня известно, было собрано из народного творчества, фольклора, обрядов и традиций тех далёких времён.

5.2. Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.

Уникальный памятник письменности древней Руси «Слово о полку Игореве» был написан не духовным лицом, а неизвестным светским автором. Основа сюжета — неудачный поход новгород-северского князя Игоря против половцев. Основные образы этого великого произведения: Русская земля, Боян, князья, Ярославна — без мифологической основы сложились бы просто в летопись. В этом произведении автором упоминается множество языческих Богов: Троян, Див, Пятница, Дажь-Бог, Карна, Желя.

5.3. Миф о Святовите

В пантеоне западных славян Святовит — самый первый Бог. Он был покровителем войны, победы и, одновременно, земли и плодородия. Сын Сварога и Лады, художниками он изображался четырёхголовым исполином. Люди верили, что Святовит ведёт борьбу против врагов своего святилища на белом коне, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. В дар Богу люди приносили урожай, собранный с полей, а жрецы наполняли рог Святовита молодым вином, которое символизировало полноту будущего урожая.

5.4. Реконструкция мифа о Роде и Рожаницах

Род и Рожаницы представляли собой небесных божеств, культ почитания которых был связан с земледельческой деятельностью населения. Позже произошла реконструкция мифа и эти прародители всего живого персонифицировались в Яровита, Макошь, Святовита, Златую бабу.

5.5. Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Сварог считался Верховным Богом, управляющим мироустройством в Явном мире. Он являлся отцом для множества светлых Богов и Богинь, поэтому славяне называли их всех Сварожичами.

5.6. Реконструкция мифа о Ладе и Леле

Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля — её дочь, ставшая покровительницей весны, первой зелени и незамужних девушек. Молодые девушки почитали Лелю, празднуя весной праздник Ляльник.

5.7. Миф о Волхе

Волх является одним из героев «Слова о полку Игореве», он предстаёт как фантастический персонаж. Он ходит с войной в Индию и одерживает победы, оборачиваясь то волком, то горностаем. Несмотря на свою известность, Волх не является исторической личностью.

Пасха

Этот христианский праздник не имеет четкой привязки к дате. Каждый год его отмечают в разный день – в первое воскресенье после полнолуния после 21 марта. Праздник связан с воскресением Иисуса. Это первый день после затяжного поста. Хозяйки начинают активно готовиться к празднику за несколько дней – варят и красят яйца, пекут куличи и творожные кексы. Всю приготовленную еду сначала нужно освятить в церкви. Помимо главных пасхальных блюд (куличей и яиц) в корзинке несут молочные и мясные продукты.

После посещения церкви нужно поесть освященной еды. С самого утра и на протяжении всего дня люди ходят по гостям, устраивают застолья, веселятся. Приветствие начинают с фразы «Христос Воскрес», на что следует отвечать «Воистину Воскрес». После этого 3 раза целуются в щеку. Главная народная забава – разбивание яиц.

Старинные и современные свадебные традиции

Свадебные обычаи претерпели значительные изменения. Из древнерусских свадебных традиций, дошедших до нынешних дней без изменений, следует отметить три.

1. Молодая жена не должна сама переступать порог, в дом ее вносит на руках муж. Так принято делать, чтобы брак не стал бесплодным.
2. Считается, что слезы невесты на свадьбе — к счастливому браку. Так что плакать девушке не возбраняется и в наши дни.
3. Не только на русских, но и на польских, белорусских свадебных гуляньях гости кричат «Горько!» молодоженам. Однако старинная традиция требует, чтобы после поцелуя прозвучало и слово «Сладко!», как подтверждение исполнения свадебного обычая.

Праздничный древний обычай печь свадебный каравай хоть и не ушла в прошлое, но изменилась. Раньше свадебный каравай пекла сама невеста, и угощала им будущего мужа. Сегодня же хлебом-солью родители приветствуют молодоженов.

А вот какие древние свадебные обычаи остались в прошлом.

• Во время свадебного гулянья молодоженам не полагалось много есть, а тем более пить алкоголя, чтобы первая супружеская ночь прошла легко. Увы, для сегодняшних молодоженов эта ночь редко бывает первой.
• Сразу после венчания каждый из молодоженов направлялся к себе домой, где полагалось отобедать с родителями, и только потом присоединиться к гостям.
• На венчальный обряд тоже ехали порознь: юноша первый, девушка за ним.

Постепенно уходит в прошлое и народная традиция назначать свадебные гулянья на осенние месяцы. Раньше их славяне выбирали потому, что урожай к осени был собран, продуктов было много, и можно было праздновать в свое удовольствие, ведь праздник длился самое меньшее три дня. Сейчас же свадьбы чаще гуляют летом, в сезон отпусков: дешевые овощи давно перестали быть весомым аргументом.